Понятия Востока
Виды понятий
Нас интересуют не содержание, а дух и стиль мышления Востока, как реальное средство созидательного преобразования Человека.
Опыт показал, что в существующей среде развитого ума цивилизации Запада стиль и методы (и методы без методов) Восточных находок не приживаются.
Становится задачей - проникнуть ещё глубже и проявить сущность ума и свойств, которыми пользовались мудрецы и те, кто творил чудеса.
Только так, в почве разлившегося по всему миру двухполярного линейного ума и среде его продукции, можно найти выход для продолжения жизни на Земле и созидательного перерождения Человека.
Нужно всегда помнить, что Человек уже перерождается под свойства и продукцию линейного ума, то есть в двухполярную линейную сущность.
Даосизм
Изначальный даосизм, представленный учениями Лао Даня, или Лао-Цзы (традиционная датировка жизни: 5–4 вв. до н.э.), Чжуан Чжоу, или Чжуан-цзы (399–328 – 295–275 до н.э.), Ле Юй-коу, или Ле-цзы (ок. 430 – ок. 349 до н.э.), и Ян Чжу (440–414 – 380–360 до н.э.). Даосизм отражен в названных их именами произведениях: Лао-Цзы (или Дао дэ цзин), Чжуан-цзы, Ле-цзы, Ян Чжу (гл. 7 Ле-цзы), а также даосских разделов энциклопедических трактатов Гуань-цзы, Люй-ши чунь цю и Хуайнань-цзы.
Дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «небытие», дающее начало Небу и Земле,
2) всеохватывающее, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени-понятии» (мин), знаке и символе, порождающее "наличие-бытие", являющееся предком «тьмы вещей».
«Благодать» определяется в "Дао дэ цзине" как первая ступень деградации дао, на которой рожденные дао «вещи» формируются и далее движутся по нисходящей: «За утратой дао следует благодать (дэ). За утратой благодати следует гуманность. За утратой гуманности следует должная справедливость. За утратой должной справедливости следует благопристойность. Благопристойность означает ослабление верности и благонадежности, а также начало смуты»
При такой этике «благодатность добра» (дэ шань) предполагает одинаковое приятие и добра и не-добра в качестве добра.
Лао-Цзы пишет: «Пресечение совершенномудрия и отрешение от разумности (чжи) - получение народом стократной выгоды. Пресечение гуманности и отрешение от должной справедливости - возвращение народа к сыновней почтительности и чадолюбию. Пресечение мастеровитости и отрешение от выгоды - исчезновение грабежа и воровства. Этих трех для культуры недостаточно. Поэтому еще требуется иметь обнаруживаемую простоту и сокрытую первозданность, малые частные интересы и редкие желания» (Дао дэ цзин, § 19).
Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами.
Основные принципы даосских мыслителей – «естественность» (цзы жань) и «недеяние» (у вэй), знаменующие собой отказ от целевой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к естественному следованию природной сути вплоть до полного слияния с ней в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным дао: «Небо длительно, земля долговечна. Небо и земля длительны и долговечны благодаря тому, что они живут не собой, а потому способны жить долго. На этом основании совершенномудрый человек отставляет назад свою личность, а сам первенствует; отбрасывает прочь свою личность, а сам сохраняется» (Дао дэ цзин, § 7).
Суть даосизма
Прежде всего, основной сутью даосизма является исключение линейности не только из понятий, но и из поведенческих ориентиров и характера Человека. Только линейность организует сопоставление (иерархия, престиж, победа, истина и пр.).
Линейный ум и есть движетель деяний (цель, задачи, последовательность, причины и следствия и пр.). Даосизм последователен в том, что порождает Принцип Недеяния - у вэй. Очень хорошим ориентиром на у вэй является образ текучей воды. Линейно движущаяся вода, как линейный ум, обладает свойством напора, разрушения препятствий, сопротивления. Текучая же вода имея препятствия в виде границ поверхности, не имеет никаких препятствий. Почему? По своей природе вода касаясь граничной формы поверхности, обтекает её. Для Человека в таком качестве нет борьбы и нет "врагов", нет отрицания, а, следовательно, нет страданий.
Что выиграл от этого человек дао?
Отрицание угнетает человека и "выключает" стимулы. Есть стимулы, есть энтузиазм и повышение жизненных сил. Нет стимулов - человек хиреет и дряхнет. Так у человека повышается жизненность и занижается доля сил потраченная на преодоление препятствий. Жизнь становится продуктивнее в теж же самых условиях.
Меняется характер в пользу жизни. Повышается контактность, как у текучей воды, с полным отсутствием страданий на препятствия (не правильное, не справедливое, обиды, унижения и пр.).
Такого человека нельзя обидеть, унизить, оскорбить.
Конечно, ценности линейного ума не являются ценностями для человека у вэй. Это приближает его к натуральному и гармоничному существованию. Уменьшается доля искусственного и вообще исключается дисгармония. Такого человека не "понесёт" туда, где ему не предназначалось. Почему? Почему люди деяний, то есть линейного ума, теряют гармоничность? Ум назначает по обоснованию и свойствам ума цели, престижи, которые могут быть не обеспечены свойствами этого человека. Появляется конфликт между "правильным" и реальным; человек страдает.
Устранение линейности есть первый шаг к многополярности в том смысле, что нет предпочтения какому одному из полярных состояний.
Ум татхагаты
Татхагата этот Так Приходящий, то есть не наделён ни причиной ни временем. Он не имеет следствия и определений.
Алмазная Сутра приподносит чудесный урок уму:
1. Если нет причин, то нет следствий. Значит, нет "откуда?", "почему?", "в чём причина?" и пр.
2. Если нет "вчера", то нет "завтра", а, следовательно всё является только тут и только сейчас. Такое свойство есть у органов непочредственного восприятия (зрение, вкус, обоняние, слух, осязание). Значит, нет "будущего", "эволюции", "прогресса".
3. Если всё только тут и только теперь, то линейному уму тут делать нечего.
4. Если нет линейности, то нет иерархии. Нет властителей и рабов. Нет лидеров и подчинённых.
4. Нет успехов и неудачь, нет славы и позора.
Ум татхагаты глубже содержания Алмазной Сутры тем, что в Сутре делается разделение и всё строится на сопоставлении двух видов ума. О линейном уме с его понятиями "я", "человек", "долгожитель", "люди", "человечество" и пр. говорится прямо. О уме татхагаты здесь речи нет. Однако сама Алмазная Сутра изображена умом, поэтому мы знакомимся с ней. Каким видом ума?
Вид ума, которым изображена та часть Алмазной Сутры, где нет определений и нет причин и следствий и есть ум татхагаты.
Ум татхагаты нельзя развить средствами других видов ума. Это - вид созревшего ума с чётко определёнными свойствами. Какими?
Сущность "тут и теперь"
Не только приближение к органам непосредственного восприятия тренирует ум глубокая мудрость Востока. Хотя и этого было бы вполне достаточно. Что означает свойство зрения или слуха - стирать всё, что только что ему явилось? Полное соответствие действительному миру, который для зрения всегда тут и всегда теперь. Ум развившийся до уровня "тут и теперь" будет всецело соответствовать действительному миру. А разве теперь не соответствует? Нет. Если бы соответвовал, то всё о чём вы подумаете уже было бы тут же (как для зрения). Ум со свойставами "тут и теперь" приближает человека к невыразимому, то есть к качествам его сущности.
Для такого ума нет делений на "добро" и "зло", на "высшее" и "низшее", на "духовное" и "бездуховное", "на "достойное" и "недостойное". Линейному уму тут же покажется в том деградация человека. Ничуть! Человек выигрывает в стимулах и уменьшается величина затрат на борьбу (как в у вэй), Человек достигает полной гармонии с .... своей сущностью, так как нет ни внешнего ни внутреннего мира.
В уме татхагаты тренируется приблежение к "чистым" полярным состояниям так, что нет никаких "чистых полярных состояний". Это пародоксальное высказывание говорит о том, что качества не выразить словами так, чтобы слова действительно были равнозначны качествам. Вот почему, например, в Алмазной Сутре за прямыми словами есть непроявленное И оно-то является основным в этой Сутре.
Замечу, что физики Запада, хотя и говорят о полях, но обязательно ищут носителя свойств поля (будут ли это кварки или струны). Из ума татхагаты выходит понятие дхарм. Дхарма не проявлена и неописуема. Как свет "проявляя другое, проявляет и самого себя", так и дхармы без дугого не проявлены. Поэтому буддизм идёт дальше и это есть Сутра Сердца.
Сутра Сердца
"Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.
Шарипутра! Для всех дхарм пустота — их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.
Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.
Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха! Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
Сущность Сутры Сердца
Нет слов, которые были бы адекватны прямым качествам и свойствам Человека. Материальные носители свойств и даже слова, описывающие свойства, не отображают глубин существования и состояний сознания.
Следует хорошо уяснить, что словом можно назвать даже чувства или вещественный объект, но нет обратного хода - от слова к чувствам или вещественным объектам; сказанное словом не реализуется тут же. "Нет вещи, о которой ты говоришь" писано в Сефер Иецире. Более глубоко ощущается непроявленное, но как? Обычно дхармы можно (как и поля) обнаружить через их проявления, то есть "как свет, проявляя другое, проявляет и самого себя". Однако Авалокитешвара ввёл дхармы в осмысленное восприятие. Я слово "осмысленное" подчёркиваю не случайно. Даже об Сутре Сердца и непроявленных дхармах мы узнаём через средства ума. Средствами ума и говорит Авалокитешвара, обращаясь к Шарипутре.
Это хорошо оттеняет меру самого Человека. Этой мерой является непроявленное, не имеющее ни времени, ни запаха, ни вкуса, невыразимое, неописуемое и всё же....существующее в сознании и осмыслении.